這也不只是對世俗主義的一種假設性理解，而是美國傳統以來理解世俗主義的方式：世俗主義被視為基督教所提出的本真信仰的一種條件。與歐洲“內戰”所形成的觀念不同，世俗主義在美國一直被視為基督教孕育的平等主義道德直覺。
為什麼歐洲沒有這樣的觀念？許多世紀以來，歐洲人面對的都是一個有特權的、整體性的教會，而這樣的教會與一種貴族制的社會幾乎難以區分。因此，在民眾看來，教會與社會等級制、順從乃至於強制的聯繫，要超過與道德平等和良心的聯繫，而後者才是基督教信仰的基礎。
結果，一種智識上的斷裂產生了，尤其體現在天主教歐洲。擁有宗教思想的人們大力反對政治自由的訴求，認為它威脅到了教會，而捍衛自由的人們又將教會視為敵人。雙方都沒有對推動歐洲世俗主義發展的因素予以足夠的褒揚，這就等於是用基督教孕育的道德直覺來反對一個有特權的、強制性的教會。相反，美國基本避免了這種“內戰”。美國既沒有一個整體性的教會，也沒有貴族制，這就意味著美國人本能地理解了世俗主義與基督教的道德相似性，並且承認世俗主義是本真信仰的一個必要條件。與此同時，穆斯林評論家在談論“基督教世俗主義”的時候，也感受到了這種道德相似性。
在歐洲面臨伊斯蘭教挑戰的今日，這場“內戰”又會發生什麼呢？歐洲人能否更好地理解這種將基督教與政治自由相結合的道德邏輯？要想反駁歐洲世俗主義就是沒有信仰或漠然態度這一觀點的話，歐洲人就得這麼做。歐洲人的自我理解已經岌岌可危。如果歐洲人仍然按批判世俗主義的人的那些說法——消費主義、唯物主義和非道德主義等——來理解世俗主義，他們就會失去與自身道德直覺的聯繫。他們就會忘記自己為何珍愛自由。
美國的情況怎樣？它也不能自鳴得意。基督教基要運動的迅速發展，部分是為了應對極端伊斯蘭主義的威脅，但如今或許也損害了美國人將世俗主義視為基督教道德直覺之體現的傳統看法。尤其在南部和西部各州，“重生”的基督徒們越來越將世俗主義視為敵人，而非盟友。在反對墮胎和同性戀的問題上，他們不惜失去與自身信仰最深刻的道德直覺之間的聯繫。用馬基雅維利的方式來看，如果善惡的對立如此簡單，那麼仁愛一定會輸，“平等的自由”原則也會陷入危險。
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